العلم في مصر العثمانية بين التركية والعربية

لا يزال آباء وأبناء التاريخ القومي يرون في الدولة العثمانية سببًا للانحطاط والتخلف والتراجع، وهي كلها شر، وما جاء منها إلا الشر، فهي على رأي جورجي زيدان (ت: 1914م) السبب في انحطاط آداب اللغة العربية، وانغماس القوم في الجهل، وجعل اللغة التركية لغتهم الرسمية.

مصر من المركزية إلى التبعية

ظلت مصر لأكثر من خمسة قرون ونصف مركزًا من مراكز الثقل في العالم الإسلامي، ومنذ سقوط بغداد على يد المغول في عام 656هـ وسقوط الأيوبيين في مصر سنة 648هـ، ثم سقوطهم في الشام في عام 657هـ، ثم إحياء منصب الخلافة من جديد وتحول العباسيين من بغداد إلى القاهرة في عام 659ه،ـ كل ذلك دفع القاهرة لأن تكون عاصمة العالم الإسلامي طوال قرنين على الأقل فيما بعد.

هذان القرنان اللذان بدآ منذ منتصف القرن السابع الهجري وحتى الثلث الأول من القرن العاشر الهجري، وهما عصر المماليك شهدت مصر فيهما نشاطًا علميًا وتجاريًا ودبلوماسيًا وسياسيًا وعسكريًا قلّ أن رأيناه من قبل في تاريخها. ففي لحظة واحدة كان المماليك يُقاتلون المغول والصليبيين وينتصرون عليهم، ويُجلون الصليبيين للمرة الأخيرة من عكا في العام 690هـ بعد احتلال دام قرنين لبلاد الشام والقدس، قبل أن يعودوا مرة أخرى بعد ستة قرون مع ضعف الدولة العثمانية وانهيارها، مع دخول قوات اللنبي فلسطين في الثلث الأول من القرن العشرين، ودخولهم القاهرة في الثلث الأخير من القرن التاسع عشر، وهي ذات اللحظة التي كان يفدُ إليها علماء الأقطار من وسط آسيا والأناضول والمغرب والأندلس، يتعلمون بين جنباتها، وينهلون من علمائها، ويستمتعون بمجالس المناظرات والتنافس الثقافي والعلمي فيها.

كانت لغة العلوم في مصر هي العربية؛ فهي لغة القرآن، ولغة العلوم الشرعية، والعلوم العقلية، وحتى العلوم العسكرية التي شهدت تطورًا ملحوظًا وكتابات جديدة في العصر المملوكي، وحتى ظهور بعض المعاجم التي ساعدت على تعريب بعض اللغات المنتشرة آنذاك في أقاليم العالم الإسلامية مثل المغولية والتركية إلى اللغة العربية.

لكن ثمة عوامل كثيرة أدت في نهاية المطاف إلى الضعف الاقتصادي والتخلف العسكري، فما لبث المماليك أن انهزموا هزيمتين ثقيلتين أمام العثمانيين في مرج دابق شمال حلب سنة 922هـ ثم بعدها بعام في صحراء الريدانية بالقاهرة سنة 923هـ، وأصبحت مصر والشام ولايتين عثمانيتين.

العثمانيون في مصر ولغة العلوم

دخل العثمانلية مصر، وأضحت هذه البلاد تابعة بعدما كانت متبوعة، صارت مجرد ولاية من الولايات بعدما كانت المركز والثقل، صار يحكمها الباشا الـمُرسل من إسطنبول بعدما حكمها سلاطين الأيوبيين والمماليك من القلعة، ومن قبلهم الفاطميون في القاهرة، فهل أثّر ذلك في لغة العلوم والمعارف والثقافة؟.

تلك مسألة يتكئ عليها الممجدون للتاريخ القومي الضيق، لقد رأوا أن العثمانيين تجاهلوا اللغة العربية في دواوينهم وقصورهم ومقر حكوماتهم، وصارت الدفاتر اليومية، وقوائم الخراج والأرزاق والإقطاعيات، والمناشير والقرارات كلها تُكتب باللغة التركية، وهذا صحيح، لكن السكوت عنه دون تبيان صورة الحياة عامة في ذلك العصر تدليس لا شك فيه.

فهذا الذي قيل إنما كان في إطار الحياة السياسية بين السلطان وولاته وموظفيه، لكن الثقافة والعلوم والمعارف ظلت كما هي باللغة العربية، ففي وثيقة عثمانية مؤرّخة بعام 973هـ/1565م برقم (2803 – E) في أرشيفطوبقبو سراي بإسطنبول، نجد قائمة بالكتب الموزّعة على المدرسين في المدارس العثمانية، وبيانها كالتالي:

في التفسير: الكشاف للزمخشري، وتفسير القاضي البيضاوي، وتفسير القرطبي، وتفسير الكاشاني، وتفسير الأصفهاني، وسعد الدين وقطب الدين.

وفي الفقه واللغة: الهداية للميرغناني، والنهاية، وغاية البيان، وفتاوى قاضي خان، والبزودي، وشرح النووي على صحيح مسلم. وهي كلها باللغة العربية.

وفي مجال الثقافة الإسلامية المكتوبة باللغة العربية تحتل الأسماء العثمانية مكانة كبيرة مشهودة لها سواء على مستوى التأليف أو مستوى كثرة الإنتاج وغزارته، ومن حسن حظّنا أننا نملك مؤلفات ببليوجرافية قيّمة أُلفت في العصر العثماني أشهرها كتاب «كشف الظنون عن أسامي الكتب والفنون» لـكاتب جلبي المعروف بـ حاجّي خليفة، وهذا الكتاب اجتمع فيه من أسماء الكتب 14500 كتاب، ومن المؤلفين 9500 مؤلف، وتناول فيه نحوًا من 300 فن وعلم، وقد حوى كشف الظنون عيون المصادر في الفكر الإسلامي مما صنّفه أصحابه باللغة العربية وبغيرها من لغات المسلمين مثل الفارسية والتركية.

ومن أشهر مصادر التراجم العثمانية كتاب «الشقائق النُّعمانية في علماء الدولة العثمانية»، ومؤلفه هوطاشكوبرى زاده، عصام الدين أحمد بن مصطفى، وهذا الكتاب ألفه صاحبه أصلاً باللغة العربية ثم ترجمه إلى اللغة التركية. وفي مقدمة تحقيقه يلفت المحقق الدكتور صبحي فرات أنظارنا إلى «أن القسم الأكبر من تلك الشخصيات التي احتواها هذا الكتاب، كانوا قد خلّفوا مؤلفات كثيرة في مجال العلوم الإسلامية كالفقه والتفسير والحديث وعلم الكلام والأدب، وهذا ما يُظهر لنا قوة نمو وتطوّر العلوم الإسلامية باللغة العربية على الساحة العثمانية من القرن السابع إلى القرن العاشر الهجري. أي من القرن الثالث عشر الميلادي حتى القرن السادس عشر الميلادي». بل يُضيف المؤرخ الدكتور محمد حرب، وهو من المتخصصين المهمين في التاريخ العثماني: «أن تطور العلوم الإسلامية باللغة العربية على الساحة العثمانية امتد بعد ذلك إلى نهاية القرن العشرين». على أننا لا ننفي أن كثيرًا من المصادر التي كتبت في الحقبة العثمانية كتبت باللغة التركية، بما فيها لغة الكتابة في الدواوين الرسمية، لكن اللغة العربية ظلت كما هي دون تأثير سلبي من قِبل السلاطين والولاة العثمانيين.

هذا في مقر الدولة العثمانية في إسطنبول، فكيف بالقاهرة؟

لقد ظلَّت الثقافةُ في القاهرة ودمشق والأقطار العربية الأخرى عربية أصيلة، ويكفيك أن تعود إلى نجم الدين الغزِّي في «الكواكب السائرة بأعيان المائة العاشرة»، وللمُحبي في كتابه «خلاصة الأثر في أعيان القرن الحادي عشر»، والمرادي في «سلك الدرر في أعيان القرن الثاني عشر»، أو ابن البيطار الميداني في «حلية البشر في تاريخ القرن الثالث عشر»، أو تاريخ الجبرتي «عجائب الآثار في التراجم والآثار»، أو «حوادث دمشق اليومية» لشمس الدين البديري، أو «سمط النجوم العوالي» للعصامي، وغير هؤلاء ممن أرّخوا للفترة العثمانية في مصر وبلاد الشام لترى أن طرائق التعليم التي اعتاد عليها طلاب العلم والعلماء في العصر المملوكي بقيت كما هي في العصر العثماني، وعلى رأسها التعليم والتدريس والتأليف باللغة العربية.

بل أكثر من ذلك تلاحظه نيللي حنا وهو يمثل ظاهرة في القرنين السابع عشر والثامن عشر الميلاديين، وهو «وجود أعداد كبيرة من الكتب التي تم نسخها، وكذلك أعداد كبيرة من النصوص الشفاهية تم تدوينها». وتعتمد نيللي حنا في استخلاص هذه النتيجة المهمة على «أعداد المخطوطات التي كُتبت خلال تلك الفترة بالرجوع إلى كتالوجات المخطوطات بالقاهرة وغيرها من المدن والبلاد. فكتالوجات المخطوطات العربية في العالم العربي، وتركيا، وأوروبا، والولايات المتحدة الأمريكية تحتوي على مئات الآلاف من تلك المخطوطات، كُتبت أو نُسخ كثير منها في مطلع العصر الحديث، وتشير إلى مكان لثقافة الكتب من أهمية بالغة».

إن بعض الدراسات الفردية التي ركزت على القراءة والكتابة في بعض الولايات العثمانية كدمشق والقاهرة، مثل دراسةكوليت ستابليه وبول باسكال المعنونة بـ «كُتب أهل دمشق نحو عام 1700م» تُبين أن تركات عدد معين من عامة أهل دمشق احتوت على الكتب. وفي هذا دلالة على أن ثقافة الكتب والقراءة كانت منتشرة في الطبقات الوسطى والدنيا في العصر العثماني في الأقطار العربية، وأن فكرة الاضمحلال والانحلال والتخلف التي يتغنى بها مؤرخو القومية فكرة مضللة وكاذبة.

على أننا يجب أن نفصّل هذه المسألة أكثر بالوقوف مع أهم المؤسسات العلمية والفكرية والشرعية في ذلك العصر في مصر، وهي مؤسسة الأزهر التي كانت قد أخذت شكل المؤسسية والاستقلالية وظهور منصب المشيخة منذ بداية القرن السابع عشر الميلادي، لنرى الأهمية الثقافية بل والسياسية لهذه المؤسسة في ظل تبعية مصر للعثمانيين.