المارد من الرماد: هدية عبد الناصر إلى البنا وقطب قبل نصف قرن

هكذا يدلي الدكتور عبدالمنعم أبو الفتوح بشهادته في كتاب «شاهد على تاريخ الحركة الإسلامية في مصر 1970-1984» حول مستقبل التنظيم السياسي للجماعات الإسلامية في أعقاب هزيمة 1967، وبعد وفاة جمال عبدالناصر.

والحقيقة أن نكسة 1967 مثلت منعطفًا مهمًا في تاريخ الحركة الإسلامية،فمن رحم الاستبداد والقمع والعنف المقابل وسنين السجن العجاف، خرج الإسلاميون إلى الساحة المفرغة وشغلوا حيز الفراغ من جديد، فكيف سار الإسلاميون من الحاكمية إلى الديمقراطية بعد النكسة؟ وهل كانت النكسة مؤسسًا للإسلام الراديكالي أم متغيرًا في صعوده؟

ما قبل النكسة: كيف تعايش الإسلاميون؟

في ظل الاختلاف حول ضبط سردية التاريخ السياسي للإسلام المعاصر، فإنه يمكن القول بأن الحركة الإسلامية الشمولية قد تشكلت في ضوء ثلاث موجات تاريخية ارتبطت بالسياقات السياسية آنذاك، فيما عملت تلك الموجات التأسيسة على تشكل المخيلة السياسية للإسلاميين، فيقول المستشار طارق البشري في كتابه «في المسألة الإسلامية المعاصرة: الملامح العامة للفكر السياسي الإسلامي في التاريخ المعاصر ».

الموجة الأولى -والتي بدأت في منتصف القرن الثامن عشر على يد بعض الإصلاحيين أمثال محمد بن عبدالوهاب في شبه الجزيرة العربية ومحمد بن نوح الغلاتي وولي الدين الدهلوي بالهند ومحمد بن علي الشوكاتي في اليمن- عملت على إعادة الإسلام إلى منابعه الأولية في ضوء القرآن والسنة بعيدًا عن تقديس المذاهب الفقهية والتقليد وعن نظريات الحلول الصوفية.

فيما عملت الموجة الثانية -والتي بدأت في الربع الأخير من القرن التاسع عشر- على إرساء فكر الإسلام المجاهد للاستعمار مع التجديد في الفقه والتفسير في محاولة لإرساء قواعد مواجهة الاستعمار والتغريب، ومعالجة أسباب الضعف والعجز الذي أصاب الأمة الإسلامية. فيما عملت تلك الفترة على ربط التجديد بالسلفية ومحاولة الوصول بالفكرة العربية إلى تأسيس الخلافة الإسلامية.

أما الموجة الثالثة فقد بدأت مع نهاية الحرب العالمية الأولى، وتمثلت في الحركات الإسلامية التي تأسست في نهاية العشرينيات «جماعة الإخوان المسلمين في مصر» والأربعينيات «جماعة المودودي في الهند»، وهي وإن كانت قد ظهرت كحركات مقاومة للاستعمار والتغريب معًا، لكنها ومع محاولات علمنة المجتمع العربي، ومحاولة العلمانية السيطرة بالكامل على المجتمع العربي، عملت على الدفع بالإسلام الشمولي وارتبط العمل والدعوة الإسلامية بالتنظيم الحركي في مواجهة دعوات فصل الدين عن نظم الحياة.

تحولات الثورة والنكسة

في ضوء السياقات الظرفية للموجة الثالثة للنشأة وتأسيس الحركة الإسلامية شهدت المنطقة العربية العديد من المتغيرات والتحولات السياسية والاجتماعية في أعقاب هزيمة 1948، وما تلاها من قيام حركة 1952، وتأسيس دولة الاستقلال، شهدت المنطقة صراع العروبة والإسلامية.

فقد تأسست سياسات العنف والتطرف ضد الإسلاميين والمعارضين العلمانيين للنظام العسكري الحاكم في البلدان العربية، ووصلت ذروة تلك السياسات بأحكام الإعدام التي شهدتها مصر ضد قيادات التيار الإسلامي في الستينيات، وخاصة قيادات الإخوان المسلمين.

وكما شهدت دولة الاستقلال تبني سياسات العنف والتطرف في مواجهة الإسلاميين، شهد الفكر الديني السياسي العديد من كتابات الغلو والتطرف، فقد كانت كتابات سيد قطب منهاجًا للغلو في مواجهة التغريب وعلمنة المجتمع.

ظل مشهد العنف والعنف المقابل مسيطرًا على الساحة العربية في صراع الإسلاميين في مواجهة الدولة، حتى وقوع هزيمة 1967، والتي سرعان ما كشفت عورات النظام والمجتمع، فقد كانت لسياسات الناصرية التفردية والسلطوية لها ما لها وعليها ما جاء بالسلب على مستقبل الأوطان العربية.

ففي ظل ضعف وتفكك الأبنية العلمانية بما فيها التيار القومي الحاكم آنذاك، كشفت النكسة عن حجم الفراغ بالساحة السياسية الذي أنتجته الناصرية في العديد من البلدان، حيث لم تجد تلك الأنظمة من التيارات والقوى الفاعلة التي يمكن أن تمثل ظهيرًا للنظام في مثل تلك النكبات.

يبقى أن تفريغ الساحة السياسية قبيل النكسة، وفي ظل الإحباط الذي سيطر على قلوب العامة، دفع بعودة الحركات الشمولية التي عانت من ويلات السجون والقمع إلى الواجهة أكثر قوة وتنظيمًا.

النكسة والبحث عن العودة إلى الله

بهذا الوصف البسيط الشامل يذهب بنا الدكتور عبدالمنعم أبو الفتوح في شهادته على تاريخ الحركة الإسلامية إلى أجواء نكسة 1967، ليروي لنا ما آلت إليه مشاعر الناس وعزوفهم عن الخط السياسي الذي بناه عبدالناصر إلى خط التدين.

فقبيل النكسة يشير أبو الفتوح إلى أنه لم يكن هناك أي مظاهر لنشاط إسلاموي، واقتصر العمل الإسلامي على الجانب الدعوي والتثقيفي من خلال الجمعية الشرعية وجماعة أنصار السنة، مؤكدًا أنه خلال تلك الفترة لم يكن هناك من يستطيع أن ينتقد النظام حتى بعد الهزيمة.

حالة الإحباط وانكسار الطموح العروبي لدى العامة توازت مع حالة الانفراج التي انتظرها الإسلاميون الذين عانوا من السلطة الأبوية للناصرية وتفردها بنظام الحكم، فما إن وقعت النكسة حتى انفتح النظام على الداخل وعمل على تخفيف قبضته الأمنية، ورفعت الدولة يدها عن المساجد، ومن ثم بدأ النشاط الدعوي تتسع مجالاته وآلياته في المساجد، وعلى أيدي مشايخ وعلماء استطاعوا جذب قواعد جماهيرية كبيرة.

كان من الطبيعي في ظل فراغ الساحة السياسية من القوى السياسية الفاعلة والمعارضة للناصرية أن يشغل الإخوان المسلمون هذا الحيز والفضاء العام في مواجهة النظام المهزوم، داخل الجامعات والمدارس، ومن ثم أعيد التأسيس الثاني للجماعة، واتسع نشاطها، خاصة في فترة ما بعد عبدالناصر وانفتاح السادات الذي رأى ضرورة توظيف الإسلاميين لمواجهة القوميين الناصريين.

كيف سار الإسلاميون من «الحاكمية» إلى «الديمقراطية»؟

سيطرت الحاكمية كفكرة أيديولوجية ودينية على الأدبيات الدينية الإصلاحية والثورية في بدايات تأسيس الحركة الإسلامية حتى فترة الستينيات، كذلك ظلت الشورى والشريعة الإسلامية المنهاج الديني لإقامة العدالة والمساواة في ظل الحاكمية الإسلامية.

وانشغل الفكر السياسي للإسلاميين بقصة الحضارة الإسلامية في مواجهة الفكر التغريبي العلماني، وظل صراع العروبة والإسلامية مسيطرًا على الجدل الفكري بين الإسلاميين والقوميين حينًا من الدهر.

إلا أنه وبعد النكسة واستعادة الإسلاميين موقعهم، وخاصة التيار المعتدل منهم، الذي تبنى نهجًا وسطيًا للتغيير، فقد سعى إلى التعامل مع الأمر الواقع ومن ثم بدأ البحث عن قواعد التأقلم مع السياسات والأيديولوجيات القائمة، ومن ثم بدأ التنظير حول كيفية التوفيق بين الشورى والديمقراطية والحرية والحداثة، وقبول الحزبية السياسية وتأصيل مفهوم المشاركة السياسية.

وإن كان هذا التوجه في بدايته ظل يعاني من مسألة التأليف بين العروبة والإسلام والعلمانية والإسلام، وهو ما يظهر بكتابات الشيخ محمد الغزالي ومحمد عمارة ومحمد سليم العوا وراشد الغنوشي وغيرهم الكثير.

رواية التطرف: هل كانت النكسة سببًا في صعود الإسلام الراديكالي؟

لم يكن تيار الإسلاموية المعتدلة هو الشكل الأوحد لصعود التيار الإسلامي بعد نكسة 1967، ولكن ظهر مع بدايات السبعينيات تصاعد تيار الإسلام الراديكالي المستند إلى استخدام القوة في إقامة الخلافة الإسلامية وفرض التغيير السياسي والاجتماعي في المجتمعات المسلمة، وهو يستند بقوة إلى مقولات ابن تيمية وسيد قطب في مناهضة قيم العلمانية والديمقراطية.

حمل هذا التيار قوته وعنفوانه ضد التيارات الاشتراكية والقومية والعلمانية داخل الجامعات العربية، مثل مصر وتونس والمغرب، والتي كانت مسرحًا للصراع الأيديولوجي والفكري آنذاك.

كما حملت صراعها مع الأنظمة والأجهزة الأمنية حتى وصلت لحد محاولات الاغتيال مثلما حدث مع السادات أو محاولات الانقلاب مثلما حدث في أحداث الفنية العسكرية، كما شهد الفكر الجهادي الراديكالي منعطفًا خاصًّا بعد العودة من الحرب في أفغانستان في التسعينيات، حيث صب الجهاد غضبه ضد الأجانب والمدنيين والعسكريين.

وفي حين يحمل الكثيرون نكسة 1967 مسئولية صعود الإسلام الراديكالي، إلا أن النكسة كانت مجرد مؤثر في تاريخ الإسلامية وليست منشئًا لها، وهو ما يؤكده البشري بأن المغالاة والتطرف الديني السياسي جاء في فترة ما قبل النكسة، كما كانت كتابات قطب وإعدامه قبلها.

وهو ما يذهب إلى تأكيده المفكر الإسلامي محمد عمارة بأن الغلو في الإسلام المعاصر إنما يُعْزَى إلى قضية التغريب وما نتج عنها من تحولات اجتماعية وسياسية، في محاولة لتبرئة جماعة الإخوان من تهمة التطرف والغلو.

ليس ثمة شك بأن النكسة كانت كاشفة عن الأمراض التي حملها النظام الناصري والقومي في طياته خلال تاريخ حكمه، وأن التطرف والغلو قد يكن أحد أسبابه الاستبداد السياسي المستشري في الأوطان العربية كما يؤكده الشيخ محمد الغزالي، إلا أن متغير النكسة ليس كفيلًا من الناحية المنهجية أن يكن مؤسسًا أو منشئًا أو سببًا وحيدًا للتطرف والغلو الديني، ولكنها تجتمع مع العوامل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والمكون الفكري والعقلي للإسلاميين الراديكاليين.

نكسة وانتكاسة: هل من تشابه للأدوار؟

نجح الإسلاميون خلال السنوات اللاحقة للنكسة في تأسيس «رأس مال اجتماعي» لا بأس به في خوض المعركة السياسية، كما نجحوا في تحقيق العديد من المكاسب السياسية على صعيد تأسيس الأحزاب والمشاركة في صنع القرار البرلماني في أكثر من تجربة انتخابية.

وقد مثّل الربيع العربي التتويج لسنوات الكفاح والنضال السياسي والاجتماعي للإسلاموية، فكانت تجربة الإخوان والنهضة في مصر وتونس وما لحقتها من تجربة العدالة والتنمية بالمغرب خير دليل على قوة الإسلاميين على الحشد والتعبئة.

لكن ما حدث في يونيو 2013 وإسقاط نظام الإخوان كشف عن العديد من القصور في مخيلة التيار الإسلامي المعتدل والمتطرف في إدارة شئون الحكم، ومن ثم فإن الحديث عن انهيار الإسلاموية وبدء الحديث عما بعد الإسلاموية كما كتب عنه الفرنسي أوليفيه روا والإيراني آصف بيات بات أكثر منهجية في ضرورة تطوير وتجديد الفكر السياسي للإسلاميين.