حول ثنائية العنف والدين

يستهل «تشارلز كيمبل»، أستاذ الأديان المقارنة بجامعة ويك فورست الأمريكية، كتابه بالقول:

يُجسِّد فيلم Agora التاريخي للمخرج الإسباني «أليخاندرو آمينابار» مقولة كيمبل، يظهر الدين في الفيلم على أنه السبب المباشر والوحيد للمعارك والصراعات بين الوثنيين والمسيحيين وبين اليهود والمسيحيين. نُشاهد كيف يُبرّر الدين القتل وأعمال العنف تنفيذًا لأوامر الإله وحفاظًا على الإيمان.

لا يتوقف الأمر على فيلم أو اثنين، بل تظهر سردية العنف الديني لتطبع الكثير من أفلام هوليوود. وفقًا لدراسة صادرة عن جامعة بوسطن تتبعت أفضل عشرين فيلمًا تم إنتاجهم في الفترة ما بين 1990-1998، كان هناك 44 فيلمًا من أصل 180 آخرين يُجسِّدون علاقة مباشرة بين الدين والعنف. جاء المقال للمساهمة بفهمٍ أفضل وأعمق لقصة العنف الديني.

تمحيص الحُجج

يحتجّ «وليام كافانو»، أستاذ الدراسات الكاثوليكية في جامعة دي بول الأمريكية، في كتابه «أسطورة العنف الديني» بعدم وجود أدلة عملية تدعم قول وادعاء تشارلز كيمبل. يأخذ كافانو على عاتقه مهمة فحص العلاقة بين العنف والدين، وتِبيان إن كان العنف الديني الشكل الوحيد السائد على مرّ التاريخ أم أن هناك أشكالاً أُخرى يتم تجاهلها والتغاضي عنها.

يتفحّص كافانو ثلاثة أنواع من الحجج الداعمة لمقولة العنف الدينيّ، ويمكن سردها على الشكل الآتي: الدين يُسبِّب العنف لأنه إطلاقي، وانقسامي، ولا عقلاني. وهذه الحُجج هي الأكثر استعمالًا وحضورًا في مؤلفات وأعمال منْ كتبوا حول علاقة العنف بالدين، كـ «ريتشارد وينتز»، و«مارك يورغنز ماير»، و«بيخو باريخ» وغيرهم.

الدين إطلاقيّ، تعني «ادِّعاء الدين لامتلاكه الصلاح والفلاح دون غيره»، وهو بذلك يضع أتباعه في حالة التبعية العمياء والإيمان المطلق، ممّا يؤدي إلى تعطيل العقل والتعامل مع الآخرين، غير المؤمنين به، بدونيّة وكراهيّة.

يعترض المؤلف على هذه الحُجّة أنها خاصة ولا يمكن تعميمُها، إذ إن الدين ليس عابرًا للثقافة والتاريخ والجغرافيّة، بالإضافة إلى أن سمة الإطلاقيّة لا تنطبق على الدين وحده فقط، فالديمقراطية الليبراليّة تدّعي أنّها نموذج الخير المطلق الذي تسعى الولايات المتحدة، منذ مطلع القرن الحادي والعشرين إلى تعميمهِ ونشره بين كل المجتمعات، ولو بالقوة ورغمًا عن إرادة الشعب. كما أن العلاقة بين الجندي والجيش قائمة على الطاعة العمياء المطلقة التي لا تقبل النقد والمناقشة.

فما الفرق إذن، حسب كافانو، بين إطلاقيّة الدين وإطلاقيّة الديموقراطيّة الليبراليّة، وبين طاعة المؤمنين وطاعة الجندي؟

تنصّ حُجّة انقساميّة الدين على «نزوع الدين لتشكيل هويّة قويّة تعمل على إقصاء الآخرين» ومن ثمّ فإنها تقسّم البشر إلى نحن وهم، وبالتالي تعمل على وضع حدود وفواصل بين المؤمنين وغير المؤمنين، ممّا يدفع إلى إمكانية استبعاد الآخر في العيش المشترك وتقاسم المكان.

في سياق هذه الحُجّة تظهر مشكلة تحديد الدين إلى السطح بقوة، إذ إن أصحابها، مثل «جون هيك»، و«تشارلز كيمبل»، و«مارتين مارتي» وغيرهم، ساقوها للتدليل على العنف الديني دون تحديد ماهية الدين الذي يتحدّثون عنه، ومع غياب تعريف واضح ومحدّد للدين، تبقى مقولة العنف الديني فضفاضة، أشبه بمظلة تتسع لكل شيء، قد تتسع مثلًا للقومية، فبحسب ما كتب كل من «كارولين مارفين» و«ديفيد أنجيل» في كتابيهما فإن القومية هي الدين الأقوى في الولايات المتحدة وفي العديد من الدول الأخرى، وقد تتسع للنزعة الاستهلاكية كما يراها «زيجمونت باومان» أو «هارفي كوكس» وغيرهما من مفكِّري وفلاسفة العصر.

تسقط الحجة إذن في فخ التداخل والتمازج بين ما هو ديني وغير ديني، لا سيما السياسة والاقتصاد، وعندئذٍ يمكن القول إن كل الدوافع التي قد تنطبق على مظاهر العنف الديني قد تنطبق على العديد من المظاهر الأخرى.

تشير حُجّة لا عقلانية الدين إلى أن «المقولات والأفكار الغيبيّة الميتافيزيقيّة الموجودة في الدين» تعمل على تغذية المرء بمشاعر وتصرفات لا تخضع لضوابط العقل، وبالتالي ينتج لدى أتباعه مشاعر غير عقلانيّة لا تخضع لأحكام العقل الصارمة التي عرفها عصر التنوير والحداثة.

هذا الاعتراض نفسه، إن أخذناه بنفس المقياس وطبّقناه على الأيديولوجيّات والمنظومات الفكرية والاجتماعية، سيُظهر لنا قدرًا كافيًا من اللا عقلانيّة ومقدرة هذه المنظومات على إنتاج وتعزيز مشاعر الحميّة والتعصّب للأنا، أو للدولة أو الحزب والجماعة، وكُره ومعاداة الآخر. هل تم تحصين القوميّة والليبراليّة والشيوعيّة من إفرازات العنصريّة وتغذية مشاعر الكره والبغض تجاه الآخرين؟ هل يمكننا القول إن جميع الأيديولوجيّات تنضبط بأحكام العقل الصارمة وبعيدة كُل البعد عن التصرفات والمشاعر اللا عقلانيّة؟

وكما نرى، لا تصلح أي من هذه الحُجج للاستدلال على نزوع الدين نحو العنف. والآن ننتقل إلى الشق التاريخيّ حول العنف الديني والحروب الدينيّة.

تحت المجهر

في عام 2004 نُشِر كتاب «موسوعة الحروب»، للمؤلفين «تشارلز فيليبس» و«آلان أكسلرود». يُعتبر الكتاب بمثابة مرجعيّة تاريخيّة للحروب التي حدثت على مدار التاريخ منذ العصور القديمة حتى عصرنا الحاليّ. يضم الكتاب عرضًا ومراجعة لـ 1763 حربًا، تم تصنيف 122 منها فقط على أنها حروب دينيّة، ارتبطت بأسباب ودوافع دينيّة، نسبتها لا تتجاوز 6.9% من جميع الحروب الحاصلة على مرّ التاريخ.

من جانب آخر، يؤكد عبد الوهاب المسيري، المفكّر المصري، هذا القول في حواره مع «سوزان حرفي». فوفقًا للمسيري: فإن الادّعاء بأن أبشع الجرائم ارتُكِبت باسم الدين، هو ادّعاء عار تمامًا من الصحة. ويتساءل: هل تمت إبادة الملايين من السكان الأصليين في أمريكا الشمالية باسم الدين، أم من أجل الاستيلاء على أرض الغير؟ هل كان روبسبير وستالين يذبحون الملايين باسم الدين، أم باسم أيديولوجيات موغلة في ماديتها؟ هل كان التشكيل الإمبريالي الغربي يتحرك باسم الدين أم باسم الرؤية الداروينية الإلحاديّة؟ ماذا عن حروب القرن العشرين التي راح ضحيتها الملايين؟ وماذا عن هيروشيما وناجازاكي؟ هل كانت حروبًا دينية؟ هل إسرائيل دولة يهودية كما يدّعون، أم أنها دولة استعماريّة استيطانيّة قامت بدعم من الغرب الاستعماري المادي، واستخدمت ديباجات يهوديّة لتجنيد الجماهير اليهوديّة؟

إن كانت حُجَج ربط الدين بالعنف لا تثبُت أمام التمحيص والتحليل، وإن كانت الحقائق التاريخيّة تدحض مقولة العنف الديني، ألا يجدُر أن نتساءل لماذا يكثُر استخدام هذه المقولة في وسائل الإعلام والأفلام والمسلسلات وفي كثير من الكتب والمؤلفات؟

استعمالات المقولة

تُساهم مقولة العنف الديني في شيطنة الدين بأسره وتجريده من كل معاني الإنسانيّة والعقلانيّة والسلام، وحشرهِ في بؤرة سوداء ترتبط بالشر والعنف والإرهاب، كما تُحاصر المؤمنين به في معركة أيديولوجيّة وتضعهم في حالة من تأنيب الضمير مع كل شر يقع على يد مؤمن، وإن كان يبعد عنّا آلاف الكيلومترات.

من جانب آخر كما كتب وليام، فإن الفكرة القائلة بأن الدين يمتلك نزوعًا مخصوصًا لإنتاج العنف تَخدم أهدافًا محددة لمستهلكيها في الغرب. على مستوى السياسات المحلية، فهي تساعد في تهميش أنواع معينة من الخطابات والجماعات الموصوفة بالدينية، بينما تُعزّز في الوقت نفسه الفكرة القائلة بأن وحدة الدولة القوميّة تحمينا من انقساميّة الدين.

أمّا على مستوى السياسة الخارجية، تُستخدم لقولبة الأنظمة الاجتماعيّة غير العلمانيّة، وتبرير المواقف الغربية وسياساتها في العالم غير الغربي، خصوصًا في العالم الإسلامي.

كما يُمكن أن تُستعمل لصرف الانتباه والتفحّص الأخلاقي المعمّق لأشكال معينة من العنف. إذ إن تصنيف أفعال معيّنة من العنف على أنها دينيّة يجعلها خاضعة للرفض المباشر، أي رفض وشجب الجماهير. أمّا العنف الذي يُعتبر علمانيًا على الجانب الآخر فإنه قد يكون ضروريًا غالبًا، خاصةً حين يستعمل لجلب السلام والليبرالية لمكان مثل فيتنام والعراق.

العنف الديني والعنف اللا ديني

وبالمثل، فإن أسطورة العنف الديني تعمل على إقامة تعارض قوي بين العنف الديني والعنف العلماني، كما يؤكد كافانو، فالعنف الموصوف بالديني عنف خبيث ويستحق اللوم دومًا، أمّا العنف العلماني فمن الصعب اعتباره عنفًا من الأصل، لأنه يسعى إلى إحلال السلام.

يتجلّى قول كافانو بشكل أوضح بالعودة إلى عام 2015. فعلى بُعد عشرات الكيلومترات من مقرات داعش، كانت تتمركز قوات الأسد وميليشياته العسكرية، ومع ذلك لم يتعرّض نظام الأسد لأي ضربة عسكريّة دوليّة من قبل التحالف الدولي، الذي شكّلته 83 دولة لمحاربة داعش، رُغم أن عدد ضحايا نظام الأسد وما ينتجه من عنف وإرهاب، وما تسبّب به من دمار وخراب، وانتهاكات لحقوق الإنسان والقوانين الدولية، يفوق إنتاجات داعش. لكن يبقى الفارق بين عنف بشار الأسد وعنف داعش تعريف العنف وتحديده حسب العقليّة الغربيّة. عنف بشار الأسد علماني، فهو مقبول وعلى أقل تقدير مُبرّر، أمّا عنف داعش ديني، مرفوض ولا يمكن تبريره.

خاتمة

لم يسلم الدين من بعض التفسيرات الخاطئة والتأويلات الفرديّة الممنهجة التي تسبّبت -وما زالت- في كثير من الشر والقتل والطغيان على مرّ التاريخ، لكن لا بُد من فهم أفضل للعنف والإرهاب، من خلال وضع الشرور في سياقها الاجتماعي والتاريخي والحضاري، كما يقول المسيري، ومن ثَمَّ نرى كيف وُظِّف الدين في ارتكاب بعض الجرائم حتى يمكننا تحاشي ذلك في المستقبل.

وبالطبع لا تستبطِن المقارنة السابقة، بين داعش والأسد، أيّ تهوين لجرائم داعش أو تسامُحًا معها. ما نحاول قوله إن العنف في أصله واحد، أيًا كانت أسبابه ودوافعه والمنظومة التي تُنتجه. إن محاولة الفصل بين عنف ديني وآخر لا ديني تنطوي على تمييز عنصري للضحايا والمُتضرّرين، كما أنها تعمل على شرعنة وتطبيع المجتمع على أشكال معينة من العنف.