الفن في مواجهة الاستبداد

لطالما ارتبط الفن بمختلف صيّغه وأشكاله بالأنظمة السياسية على مر التاريخ. فغير أنه يستجيب ويحاكي الأحداث المعاصرة له، استخدمت العديد من الأنظمة الفن للحد من أو زيادة الأبعاد السياسية والاجتماعية لأحداث بعينها.

على سبيل المثال، في الاتحاد السوفيتي وفي الصين الماوية استخدمت الأنظمة السياسية نظاما فنيا شاملا ممنوع الخروج عنه لتعزيز فكرة الثورة ووجوب تلبية نداءها في أذهان الناس. على نفس المنوال، في ألمانيا النازية وإيطاليا الفاشية استخدمت الأنظمة أنساق فنية بعينها لحشد الجماهير لصف النظام أو إلهائهم تمامًا بعيدًا عن أي ممارسات سياسية. في النهاية أصبح فنانيين بأعينهم وأعمال فنية بعينها أسلحة في ترسانة القمع، فأخضعت ملايين الناس لسلطة الحاكم، مخلفة وراءها عشرات آلاف القتلى بعد أن أباحت القضاء على كل من يخرج عن حظيرة النظام.

في نفس الصدد، يقول فلاديمير نابوكوف [1]:

ربما لهذا السبب اعتبرت روسيا القيصرية بوشكين [2] أحد الأخطار المُحدقة بها لأن أشعاره ورواياته اتخذت منحنى من حرية الفكر والابداع والنظرة النقدية ما جعله يُمثل خطرا على القيصرية. ومع ذلك يرى البعض أن الفن ليس بقوة محركة تستطيع أن تنقذ العالم أو تغير من أحداث التاريخ شيئا. لكن بوريس جرويس [3] يرى أن للفن قدراته الخاصة في هذا العالم، وهو اليوم أحد القوى المحركة على المسرح السياسي العالمي، تمامًا كما كان إبان الحرب الباردة. وهكذا، ظلت العلاقة بين الجمالية بتعدد صيغها الفنية والسياسي بتعدد أيديولوجياته متشابكه، تساهم أحيانًا في إيقاظ ملكة النقد أو وأدها.

لكن هل يستطيع شخص أو مجموعة موغلة في عبادة صنم فكري أو سياسي ما أن تقدم عمل إبداعي متميز؟ ألا يتطلب العمل الإبداعي موهبة كبيرة وروح «حرة»؟ هذا بدوره يطرح سؤالا آخر: هل الجماهير المطلوب ضمها لحظيرة النظام تحتاج لعمل فني غير عادي لإقناعها ضمن الوسائل العديدة التي سيستخدمها النظام؛ أم أن الغايات الرديئة والمظلمة تحتاج بالضرورة لأعمال فنية ضيقة الأفق؟ هل الفن الذي يخدم الفكر الشمولي يكون بالضرورة قبيح؟ هل يكون متميزا ومبدعا على الرغم من لاأخلاقيته؟ هل يمكن أن تُقدم الأفكار الإجرامية في قوالب فنية براقة وغير تقليدية؟

بلا أدنى شك الغايات الغير نبيلة لا تنتج إلا فنا مُنحطا؛ لأن ببساطة تسخير الإبداع يؤدي لوأده. تماما كما حدث في الحقبة الستالينية عندما طُلب من جميع الأدباء والفنانيين أن يقدموا «إنجازات الثورة» ضمن أعمالهم! تسبب هذا ليس فقط في تشوية “النظرية الواقعية” في الفن، بل على المستوى الفردي أودى قمع الأفكار الإبداعية بحياة بعض الفنانيين وهجرة بعضهم هروبًا من القمع والشمولية. مثال ذلك، الشاعر الروسي فلاديمير مايكوفسكي الذي انتحر عام 1930 بعد أن فشلت الثورة في تحقيق المباديء التي أقنع بها الناس في العديد من أعماله الأدبية. قِس على ذلك ما شهدته مصر في الخمسينات والستينات حيث تناولت العديد من الأفلام والأغاني أفكار ما يقول عنه النظام أنه «ثوري واشتراكي».

بشكل عام، بدا جليًا منذ النصف الثاني من القرن العشرين أن الفن لن يكون أبدًا بمعزل عن التغيرات السياسية والتحولات المجتمعية. وأصبح لزامًا على كل نظام سياسي تجهيز قواعده الإعلامية في معركته لبسط نفوذه. أدى هذا بدوره لبروز إشكالية الفن والسياسة أكثر فأكثر، سواء من خلال أعمال فنية منحطة أو أعمال فنية استثنائية متجاوزة.

أحد أولئك مِن مَن يعبرون عن الوجه السلبي للعلاقة بين الجمالية والأيديولوجيا هو الكاتب والفيلسوف الفرنسي برنار هنري ليفي (مواليد 1948) الذي تدعم مواقفه سياسات الكيان الصهيوني، كما يؤكد على أن تدخل القوى الاستعمارية الكبرى في العالم الثالث ليس مؤامرة إمبريالية بل أمر مشروع تمامًا! يؤكد ليفي كذلك أن النزعة الإسلامية المعادية للغرب ليست بسبب سياسات الدولة الغربية، بل ناجمة عن مشكلة في الإسلام ذاته، كما أنها لا تقل خطرًا عن الفاشية والشيوعية.

إذا كان ليفني أحد الأشكال السلبية للعلاقة بين الفلسفة والسياسة في العالم الغربي، فواقعنا العربي قد حبل بالعديد والعديد من النماذج من متملقي السلطة لحجز مكان لأنفسهم في أحضانها عوضًا عن شق طريق طويل من الكد والكدح يعتمد فيه المفكر أو الفنان على نفسه وقد لا يحقق أي شيء في النهاية إذا كان عديم الموهبة. في مصر، على سبيل المثال، فاروق حسني، الذي ما كان ليبيع أي من لوحاته ولو بجنيه واحد لولا منصبه السياسي وعلاقته بأسرة المخلوع مبارك.

الفن والسياسة

تاريخ الفن حافل بنماذج انطمست فيها الحدود بين الشخصي والعام حتى أصبحت أعمال بعض المفكرين والفنانيين تعبير شخصي عن الهم العام؛ أمثال هؤلاء: ناعوم شومسكي الكاتب واللساني الأمريكي، جان بول سارتر، بابلو بيكاسو، فرانثيسكو جويا [5]، جورج أرويل، جان جينيه [6]، أمل دنقل، محمود درويش، نجيب محفوظ، غسان كنفاني، ناجي العلي… وغيرهم.

ربما تبرز إشكالية الفن في مواجهة الاستبداد أكثر ما تبرز في اغتيال ناجي العلي. ما هي أسباب اغتيال ناجي العلي؟ الأسباب كلها تدور في أفق «حنظلة»!

ظهرت شخصية حنظلة في لوحات ناجي العلي لأول مرة عام 1969 في جريدة السياسة الكويتية. يظهر حنظلة دائمًا مديرًا وجهه للقارئ. عرف حنظلة نفسه في هذا الظهور الأول كالآتي:

لعل من أشهر الأعمال الأدبية ذات البعد السياسي التي تجسد شعور الفنان والمبدع بالمسئولية تجاه العالم هي رواية “1984” للروائي الإنجليزي جورج أرويل (1903- 1950). قدمت 1984 صورة شديدة الرمزية عن المستقبل الشمولي الذي ينتظر العالم. هاجمت الرواية النازيين والشيوعيين كأنظمة استبدادية تحاول فرض صورة مثالية عن نفسها بالقوة. جورج أرويل الذي أعلن ولأول مرة عن وصول «الأخ الأكبر» الآمر الناهي في دولة بوليسية شمولية أكد أنه قريبًا سيكون حاصل جمع 2 + 2 = 5، وسيصدق الجميع بشكل دوجمائي صارخ. جدير بالذكر أن الحزب الشيوعي في الاتحاد السوفيتي في فترة حكم ستالين استخدم شعار 2 + 2 = 5 بالفعل!

كل المدن غيرنيكا

تأتي كذلك لوحة الغيرنيكا للرسام الإسباني بابلو بيكاسو (1881 – 1973) كأحد أشهر وأهم الأعمال الفنية السياسية في التاريخ. في عام 1936، اندلعت حرب أهلية في أسبانيا بين الحكومة الديمقراطية والقوى الفاشية بقيادة فرانكو، نتج عن ذلك، أن قام سلاح الجو الألماني تحت حكم هتلر في 27 أبريل 1937 بقذف قرية الغيرنيكا لمساندة القوى الفاشية. على الرغم من أن القرية ليس لها أي ثِقل سياسي أو استراتيجي. قُتل سكان جرنيكا بدم بارد وببطء شديد، حيث كان سلاح الجو الألماني يختبر تكتيك جديد لترهيب وتخويف المقاومة ضد القوى الفاشية. على مدار مدار ثلاث ساعات تقريبًا سقط على هذه القرية الصغيرة والمدنيين فيها 50 ألف كيلو من المواد المتفجرة الحارقة والتي أبادت القرية بالكامل.

ليس هذا كل شيء! كل من نجا وحاول الفرار في فترة الثلاث ساعات تلقفته المزيد من الطائرات التي هاجمت المدينة وقتلت ما تطاله من المدنيين الفارين. ترك هتلر القرية في حالة من الدمار الشامل. قُتل أكثر من ثلث سكان القرية (حوالي 1600 مدني) واشتعلت النيران فيها لمدة ثلاثة أيام. في اليوم التالي للقصف كتبت جريدة التايمز النص التالي:

«إن الرسم أقوى مِنّي. إنه يحملني على أن أفعل ما يريد» يقول بيكاسو. وهذا ما فعله تحديدًا رسم الغيرنيكا ببيكاسو. يقول بيكاسو: «إنّ اللوحة هي جملة من التدميرات» يورد أيضا: «لم يُخلق الفن من أجل تزيين العمارات بل إن الفن سلاح هجومي ودفاعي معا». لم تعد لوحة الغيرنيكا رمزا لقرية الغيرنيكا وحدها، بل لكل الضحايا والأبرياء مِن مَن ماتوا تحت أقدام الثيران، والثور الذي يبزغ في اللوحة هنا رمز للكوارث عند الأسبانيين، فلا تكاد تنتهي مصارعة الثيران إلا بكارثة.. أقول: لم يعد ثور الغيرنيكا نفسه رمزًا فقط لقوات فرانكو الفاشية أو قوات هتلر النازية، بل رمزا لكل الأنظمة السياسية الشمولية الاستبدادية.

كل المدن غيرنيكا. الغيرنيكا هي غزة، سوريا، العراق، مصر، ليبيا.. وغيرها من البلاد، كل البلاد الغارقة في الألم، الموت، الخراب والدمار هي غيرنيكا.

فن الشوارع

لا يمكن تناول إشكالية الفن والسياسة دون الدخول في عالم «فن الشوارع».. كيف تعامل بعض الرساميين مع العالم كأنه لوح رسم كبير مفتوح لمن يشاء ليعبر عن ما يشاء؟

يُعتبر فن الشوارع أحد أبسط الوسائل في إثارة أكبر الإشكاليات الفلسفية والأسئلة الوجودية تعقيدًا. قد لا يدرك المار على اللوحات البسيطة المرسومة على الجدران أو الجرافيتي كل التحليل الفلسفي الذي يتناول تأثيره على الجدارية وتأثير الجدارية عليه. وهذا ما يميز فن الشوارع عن محاضرات الفكر والفلسفة ومعارض اللوحات. فن الشوارع ببساطة يذهب للناس بنفسه. في مصر، انتشر فن الجرافيتي بشكل كبير بعد ثورة 25 يناير 2011، صحيح أنه لا يكاد يمر أسبوع على جدارية ما إلا ويتم مسحها، لكن لا ينفك الرسامون بأن يعيدوا الرسم ويعيدوا الحكاية من أولها.

خارج مصر، يُعتبر بانكسي، رسام الجرافيتي الإنجليزي المشهور والمجهول في نفس الوقت، هو أبرز من قدم ما تنطوي عليه الأحداث السياسية والاجتماعية حول العالم من كوميديا سوداء. تميزت معظم أعمال بانكسي بالنقد الساخر للحداثة والعولمة والرأسمالية ومناهضة الإمبريالية.

هناك العديد غير بانكسي حول العالم يُقدِمون على الجداريات والتي يكون محتواها في الغالب سياسيا ساخرا، وقد وصلت الجداريات للناس أكثر مما وصلت محاضرات الفلسفة وكتب الفكر ومواعظ المثقفين النخبوية، وكثيرًا ما يكون تأثيرها أعمق.

ختامًا، قد لا يتمكن الفن من الوقوف في وجه الاستبداد. بالأحرى، سينتصر الاستبداد في جولات وجولات على الفن. «لكن الفن لم يكُن يومًا وعدًا بالانتصار ولكنه وعد بالحقيقة!» كما يقول الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا. في مُقدّمة كتابِه الكلمات والأشياء، يقول ميشيل فوكو: «اليوتوبيات تعزّينا.. لأنّها تفتح مُدنًا ذات جادّات فسيحة وحدائق حافلة بالزرع وبلدانًا سهلة حتى وإن كان دخولها وهميا» انتهى كلامه. يوتوبيات كتلك التي يخلقها الرسَامون، لربما ينقذهم الفن وينقذنا معهم.. يوتوبيات تعزّينا أمام الصمت المطبق الذي تفرضه عدميّة كل شيء، تعزي وطأة إدراكنا بأنَّ الظلم دائم لن يتوقف، وأن مَنْ مات كان حقًا الأكثر حظًا. يوتوبيات وهمية يا فوكو نحتمي بها مِن كوابيس الحقيقة. «يوتوبيات تعزّينا».